Антропологические и этические воззрения представителей древнегреческой философии (Демокрит, софисты, Сократ, Платон, Аристотель, стоики и эпикурейцы) - (реферат)

Дата добавления: март 2006г.

Антропологические и этические воззрения представителей древнегреческой философии (Демокрит, софисты, Сократ, Платон, Аристотель, стоики и эпикурейцы).

    Софисты.

История софистики делится на два периода. Первый связан с деятельностью “старших софистов”. К ним относятся Протагор из Абдер, Гиппий из Элеи, Антифонт и Георгий. Второй этап - деятельность “младших софистов”: это Алкидам, Ликофрон, Фразимах. История характеризуется бурными спорами между самими софистами, как между ними и их противниками - Сокритом, сократиками, а затем и Платоном.

Две проблемы больше всего занимали спорящих: общество, гос-во и нравственность, с одной стороны, природа и познание с другой. Но все это - на фоне размышлений о человеке.

Накладываясь на теоретическую проблематику, порождается проблема понимания самого общества, его сущности и судеб, путей преобразования, а также принципов человеческого поведения вообще и нравственности в частности. Распространяя учение о внеприродном происхождении общества, софисты противопостовляют “природное” и “искусственное”. Платон так описывает софитическую концепцию гос-ва: “В гос. управлении … разве лишь незначительная часть принадлежит природе, большая же - искусству. Стало быть, и всякое законодательство обусловленно … не природой, а искусством; вот почему его положения и далеки от истины”.

Универсальное противопостовление природы искусству развертывается в трояком плане: в плане возникновения общества и гос-ва, законодательства, религии и веры в богов.

Согласно теории Протагора, с одной стороны, искусство есть “божественный” дар, благодаря которому человек отличается от других животных, С другой - искусство само по себе способно преобразовать жизнь людей.

Гегель писал, что софистика встала на путь свободного мышления, которое должно было “вывести за пределы существующих нравов и наивной религиозной веры”. Это был путь критики и сомнени, описанный впервые Протагором. “Он первый заявил, что о всяком предмете можно сказать двояко и противоположным образом”.

    Сократ.

По словам Алкивиада, главным предметом речей и бесед Сократа были вопросы этиким - вопросы о том, как следует жить.

Беседа Сократа, изображенная Платоном в первой книге “Гос-во”, посвящена понятию о “справедливости”. Теория выдвинутая Платоном состоит в том, что следует признать безусловный, всеобщий божественный разум и между ним и разумом человеческим не должно быть разногласий. Божественный мировый закон лежит в основе гос-ва и человеческих законов, которые, однако, могут отклоняться от своего назначения в силу людского несовршенства.

Сократ не отрицает существующего: он признает значение общественной жизни и гос-ва, требует участия в гос. деятельности; он требует исполнения обязанностей по отношению к отеческим богам; он проповедует справедливость как исполнение законов отечества и т. д.

Любое общество, основанное на антогонизме классов, чревато нравственными парадоксами. Моральное действие зачастую влечет аморальный результат. Разрешить этот парадокс в пределах этики невозможно - здесь требуется перестройка общественных отношений. Сократ же довольствовался призывом к самосовершенствованию. При этом он избрал односторонне-рационалистическое понимание нравственности. Он по существу превратил добродетель в знание, знание того, что такое благо. Более того, уповая на знание блага как необходимое и достаточное условие добродетели, Сократ не замечает того, что знанием-то блага он как раз и не обладает. И это свидетельствует о бессилии его этического учения.

    Платон.

Новую модель общества (гос. устройства) Платон строит в первом своем произведении “Гос-во”. Гос-во возникает потому, что каждый из людей не в силах удовлетворить свои потребности и вынужден обращаться к помощи других крестьянам, торговцам, ремеслиникам. Защита гос-ва от внутренних и внешних врагов обусловливает необходимость в сословии стражей - воинов, а нужды управления - в тех, кто овладел “царским искусством”, т. е. сознает идеалы справедливости и добра и способен их осуществлять. Это - “философы”. Для того, чтобы в гос-ве не образовались “два гос-ва”, богатых и бедных, в высших сословиях частная собственность упразднена. Упразднена и семья, замененная воспроизведением подбора пар гос-вом. После рождения дети отбераются у родителей и направляются в особое воспитательное учреждение, причем ни ребенок не знает своих родителей, ни они его.

Гос-во - сплоченное единство безличных существ, исполняющих свои социальные функции безотносительно к своим интересам, запросам, потребностям.

    Аристотель.

Аристотель исследует добродетели в контексте общественной жизни античного общества. Особое место занимает у него справедливость. Справедливое - середина между двумя родами несправедливости: нарушением закона и неодинаковым отношением к равным. Сопоставление справедливости с законом и равенством приводит к заметному делению ее на уравнивающую и распределяющую. Цель первой способствовать возданию равным за равное; второй - распределение благ согласно достоинству лиц, вступающих в общество.

Учение о справедливости образует прямой переход к гос-ву. В “Политике” Аристотеля общество и гос-во по существу не различаются. Гос-во предстает в его сочинении как естественный и необходимый способ существования людей - “общение подобных друг другу людей в целях возможно лучшего существования”. В гос-во, в качестве равноправных граждан, входят только свободные.

Ограничения частной собственности направлены на достижение той же цели, что и у Платона - сделать так, чтобы свободные не разделялись на враждующие лагеря.

    Эпикуреизм.

Из основоположений своей этики Эпикур выводит учение о гос-ве (обществе). Общество представляет собой сумму индивидов, каждый из которых, руководствуясь стремлением к удовольствиям, действует таким образом, чтобы не мешать другим. Из принципа удовольствия выводится понятие о справедливости, определяемое на основе общественного соглашения не вредить друг другу.

    Стоицизм.

По мнению Зенона - основателя данной школы - обычаи общества (гос-ва) общеприняты, но за ними лежит “космос - огромное гос-во с единым гос. устройством и единым законом. Естественный разум предписывает, что следует делать и запрещает то, чего делать не следует. Но ограниченные местом гос-ва многочисленны по количеству и имеют различные, ни в коем образом не одинаковые устройства и законы”. Это обусловливается тем, что трудно общаться со странами, расположенными в удаленных частях мира или на остравах и т. д. Но главное - это стремление к власти и богатству за счет других и вырастяющее отсюда взаимное недоверие. Выход - единение людей и богов в всеобъемлющем едином космосе. Есть основания считать, что Зенон включал в понятие жизни, своеобразной с природой, также социальную справедливость т равенство. Его продолжатели же склонны думать, что существующий строй включен в единый мировой процесс, и надежда на “золотой век” справедливости и равенства связывается лишь с мировым пожаром, за которым последует в порядке времени, но опять-таки лишь на время, этот блаженный век.